Louange à Allah, Seigneur des Univers, et que la bénédiction et le salut d’Allah soient sur le Messager d’Allah et ceux qui se sont alliés à lui.

Premièrement : énonciation de l’épître avec la mention des petites différences.

L’éminent savant, le Sheikh Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb, puisse Allah lui accorder Sa miséricorde, a dit dans la page 34 du second tome de Ad-Dourar As-Saniya des éditions Dâr Al-Iftâ ou dans la page 67 du second tome de Ad-Dourar As-Saniya de l’édition répandue :

Louange à Allah et cela est suffisant, et que le salut soit sur Ses serviteurs qu’Il a élus. Ensuite : sache, puisse Allah t’accorder Sa miséricorde (et chez AR : puisse Allah te guider), qu’Allah le Très Haut a crée la création afin qu’elle L’adore et qu’elle ne Lui associe rien. Le Très Haut a dit :

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

{Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.}[1]

Et l’adoration est le Tawhîd car le conflit entre les prophètes et les peuples fut toujours à ce sujet comme le Très Haut a dit :

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّـهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

{Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: « Adorez Allah et écartez-vous du Taghoût. »}[2].

Le Tawhîd est composé de trois fondements (et chez AB : est de trois types) : Tawhîd Ar-Rouboûbiya (l’Unicité dans la Seigneurie), Tawhîd Al-Ouloûhiya (l’Unicité dans la Divinisation), et Tawhîd Adh-Dhâte wa Al-Asmâ wa As-Sifâte (l’Unicité dans l’Essence, les Noms, et les Attributs d’Allah).

Le premier fondement : Tawhîd Ar-Rouboûbiya. C’est l’unicité que les associateurs ont reconnu (et chez AB : que les mécréants ont reconnu) au temps du Messager d’Allah, que la bénédiction et le salut d’Allah soient sur lui. Cela ne les fit pas entrer dans l’Islam et le Messager d’Allah, que la bénédiction et le salut d’Allah soient sur lui, les combattit et rendit licites leur sang et leurs biens.

Il s’agit de l’unicité d’Allah par Ses actes et la preuve à son sujet réside dans la Parole du Très Haut :

قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّـهُ ۚ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ

{Dis : « Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l’ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? »  Ils diront : « Allah ». Dis alors : « Ne le craignez-vous donc pas ? ».}[3]

et Sa Parole :

قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيهَا إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴿٨٤﴾ سَيَقُولُونَ لِلَّـهِ ۚ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ﴿٨٥﴾ قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ ﴿٨٦﴾ سَيَقُولُونَ لِلَّـهِ ۚ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ ﴿٨٧﴾ قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴿٨٨﴾ سَيَقُولُونَ لِلَّـهِ ۚ قُلْ فَأَنَّىٰ تُسْحَرُونَ ﴿٨٩

{Dis : « A qui appartient la terre et ceux qui y sont ? Si vous savez ». ۞ Ils diront : « A Allah ». Dis : « Ne vous souvenez-vous donc pas ? » ۞ Dis : « Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime ? » ۞ Ils diront : [ils appartiennent] « A Allah ». Dis : « Ne craignez-vous donc pas ? » ۞ Dis : « Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n’a pas besoin d’être protégé ? [Dites], si vous le savez ! » ۞ Ils diront : « Allah ». Dis : « Comment donc se fait-il que vous soyez ensorcelés [au point de ne pas croire en Lui] ? »}[4].

Et les versets qui prouvent cela sont très nombreux, trop nombreux pour être dénombrés et trop célèbres pour êtres mentionnés.

Le second fondement : Tawhîd Al-Ouloûhiya. C’est l’unicité au sujet de laquelle il y eut conflit dans les anciens temps comme dans les contemporains.

Il s’agit de l’unicité d’Allah par les actes des serviteurs tels que l’invocation à Allah, l’espoir en Allah, la peur d’Allah, la crainte révérencielle envers Allah, la demande d’aide à Allah, la recherche de refuge auprès d’Allah, l’amour d’Allah, le retour repentant à Allah, le vœu pris devant Allah, le sacrifice d’une bête pour Allah, l’aspiration à la récompense d’Allah, l’effroi quant au châtiment d’Allah, le recueillement, l’humilité totale envers Allah, la vénération d’Allah (et AB a ajouté la confiance en Allah et n’a pas mentionné certains actes. Il en a mentionné neuf parmi ceux cités précédemment avec des différences dans l’ordre d’énonciation). Ainsi, la preuve pour l’invocation réside dans la parole du Très Haut :

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ

{Et votre Seigneur dit : ” Invoquez-Moi, Je vous répondrai. “}[5]

Et il existe, dans le Coran, une preuve pour chacun de ses types d’actes.

Le fondement de l’adoration est de consacrer le culte exclusif à Allah le Très Haut Seul, et de consacrer le suivi au Messager d’Allah, que la bénédiction et le salut d’Allah soient sur lui. Allah le Très Haut a dit :

وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّـهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّـهِ أَحَدًا

{Les mosquées sont consacrées à Allah : n’invoquez donc personne avec Allah.}[6]

et Il a dit :

فَآمِنُوا بِاللَّـهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّـهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

{Croyez donc en Allah, en Son messager, le Prophète illettré qui croit en Allah et en Ses paroles. Et suivez-le afin que vous soyez bien guidés.}[7]

(et ce verset n’a pas été mentionné par AB), et Il a dit :

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ

{Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : ” Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc “.}[8]

et Il a dit :

لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ ۖ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَيْءٍ إِلَّا كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْمَاءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ ۚ وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ

{A lui l’appel de la Vérité ! Ceux qu’ils invoquent en dehors de Lui ne leur répondent d’aucune façon; semblables à celui qui étend ses deux mains vers l’eau pour la porter à sa bouche, mais qui ne parvient jamais à l’atteindre. L’invocation des mécréants n’est que vanité.}[9]

et Il a dit :

ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّـهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ

{C’est ainsi qu’Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux}[10]

(puis AB a dit : et les versets sont connus) et Il a dit :

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا

{Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en}[11]

et Il a dit :

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّـهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

{Dis : ” Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. “}[12].

Le troisième fondement : Tawhîd Adh-Dhâte wa Al-Asmâ wa As-Sifâte comme le Très Haut a dit :

قُلْ هُوَ اللَّـهُ أَحَدٌ ﴿١﴾ اللَّـهُ الصَّمَدُ ﴿٢﴾ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ﴿٣﴾ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴿٤

{Dis : ” Il est Allah, Unique. ۞ Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. ۞ Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. ۞ Et nul n’est égal à Lui “.}[13]

et Il a dit :

وَلِلَّـهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴿١٨٠

{C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait.}[14]

et Il a dit :

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

{Il n’y a rien qui Lui ressemble; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant.}[15].

Et sache que le contraire du Tawhîd est le Shirk qui est de trois types : Shirk Akbar (association majeure), Shirk Asghar (association mineure) et Shirk Khafy (association cachée).

- La preuve quant à l’association majeure réside dans la Parole du Très Haut :

إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ ۚ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّـهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا ﴿١١٦

{Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s’égare, très loin dans l’égarement.}[16]

et dans Sa Parole :

وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّـهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ ۖ إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّـهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّـهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ ۖ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ ﴿٧٢

{Alors que le Messie a dit : ” Ô enfants d’Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur “. Quiconque associe à Allah (d’autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs !}[17].

L’association majeure est de quatre sortes :

• La première sorte : Shirk Ad-Da’wa (l’association dans l’invocation) et la preuve à son sujet réside dans la Parole du Très Haut :

فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّـهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ ﴿٦٥

{Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu’Il les a sauvés [des dangers de la mer en les ramenant] sur la terre ferme, voilà qu’ils [Lui] donnent des associés.}[18].

• La seconde sorte : Shirk An-Niya (l’association dans l’intention) qui est Al-Irâda wa Al-Qasd (la volonté et le but), (AB a dit : l’association dans l’intention, la volonté, et le but), et la preuve à son sujet réside dans la Parole du Très Haut :

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ ﴿١٥﴾ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ ۖ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴿١٦

{Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. ۞ Ceux-là qui n’ont rien, dans l’au-delà, que le Feu. Ceux qu’ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu’ils auront œuvré.}[19].

• La troisième sorte : Shirk At-Tâ’a (l’association dans l’obéissance) et la preuve à son sujet réside dans la Parole du Très Haut :

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّـهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَـٰهًا وَاحِدًا ۖ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ ﴿٣١

{Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils [Lui] associent.}[20]

et son interprétation sur laquelle il n’y a aucune ambiguïté est : l’obéissance aux savants et aux Hommes dans la désobéissance à Allah, non pas leur invocation, comme l’a expliqué le Messager d’Allah, que la bénédiction et le salut d’Allah soient sur lui, à ‘Ady Ibn Hâtim lorsqu’il l’interrogea et lui dit : « nous ne les adorons pas ». Il lui dit alors que leur adoration était leur obéissance dans la désobéissance [à Allah].

• La quatrième sorte : Shirk Al-Mahabba (l’association dans l’amour) et la preuve à son sujet réside dans la Parole du Très Haut :

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّـهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّـهِ ۖ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّـهِ ۗ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّـهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ ﴿١٦٥

{Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu’Allah est dur en châtiment !}[21]

jusqu’à Sa Parole :

وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ ﴿١٦٧

{mais ils ne pourront pas sortir du Feu.}[22].

- Quant au deuxième type [d’association], il s’agit de l’association mineure qui est l’ostentation, et la preuve à son sujet réside dans la Parole du Très Haut :

فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا ﴿١١٠

{Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun à son Seigneur.}[23].

- Et le troisième type [d’association] est l’association cachée et la preuve à son sujet réside dans la parole du Messager d’Allah, que la bénédiction et le salut d’Allah soient sur lui : « L’association, dans cette communauté, est encore plus dissimulé que la marche lente d’une fourmi noire, sur une pierre noire, dans une nuit sombre ». L’expiation de cette association réside dans sa parole : « Ô Allah ! Je me protège auprès de Toi contre le fait de t’associer quelque chose alors que je sais, et je te demande pardon pour le péché dont je n’ai pas connaissance ».

[1] Sourate Adh-Dhâriyâte, Verset 56.

[2] Sourate An-Nahl, Verset 36.

[3] Sourate Younoûs, Verset 31.

[4] Sourate Al-Mou`minoûne, Versets 84-89.

[5] Sourate Ghâfir, Verset 60.

[6] Sourate Al-Jinn, Verset 18.

[7] Sourate Al-A’râf, Verset 158.

[8] Sourate Al-Anbiyâ, Verset 25.

[9] Sourate Ar-Ra’d, Verset 14.

[10] Sourate Al-Hajj, Verset 62.

[11] Sourate Al-Hashr, Verset 7.

[12] Sourate Âli ‘Imrân, Verset 31.

[13] Sourate Al-Ikhlâs.

[14] Sourate Al-A’râf, Verset 180.

[15] Sourate Ash-Shoûrâ, Verset 11.

[16] Sourate An-Nissâ, Verset 116.

[17] Sourate Al-Mâ`ida, Verset 72.

[18] Sourate Al-‘Ankaboût, Verset 65.

[19] Sourate Hoûd, Versets 15-16.

[20] Sourate At-Tawba, Verset 31.

[21] Sourate Al-Baqara, Verset 165.

[22] Sourate Al-Baqara, Verset 167.

[23] Sourate Al-Kahf, Verset 110.

Traduction et Adaptation réalisées par le frère Aboû ‘Abd Al-Mouqît Al-Jazâ`iry pour le Blog Al-Balâgh Al-Moubîne : http://balaghmoubine.wordpress.com/

[A venir très prochainement, avec la permission d'Allah, la fin de l'épître du Sheikh Mouhammad Ibn 'Abd Al-Wahhâb et le début de son explication par le Sheikh 'Alî Ibn Khoudayr Al-Khoudayr.]

Sheikh 'Alî Ibn Khoudayr Al-Khoudayr

Nom : ‘Alî Ibn Khoudayr Ibn Fahd Al-Khoudayr, né en l’an 1374 de l’Hégire dans la ville de Riyad en Arabie Saoudite.

Il a été diplômé de la faculté d’Ousoûl Ad-Dîn (Les Fondements de la religion) de l’Université Al-Imâm dans la ville de Qassîm, en l’an 1403 de l’Hégire.

Ses Etudes et ses Professeurs :

Il commença à étudier durant sa jeunesse alors qu’il était au lycée et il débuta par des études coraniques sur la récitation du Coran et ses règles auprès du noble Sheikh ‘Abd Ar-Ra`oûf Al-Hanâwy, puisse Allah lui accorder Sa miséricorde et le faire habiter Son vaste Paradis.

Egalement, parmi les premiers auprès desquels il rechercha la science, avant son entrée à la faculté, figurent le noble Sheikh ‘Alî Ibn ‘Abdallah Al-Jadrân et le noble Sheikh, le Juge Mouhammad Ibn Mouhîza’ (il était parmi les plus grands juges à l’époque du Sheikh Mouhammad Ibn Ibrâhîm), puisse Allah leur accorder Sa miséricorde et les faire habiter dans Son vaste Paradis.

De même, parmi les savants dont il a été l’élève et qui n’ont pas été mentionnés précédemment :

• Son Eminence, le noble Sheikh Hammoûd Ibn ‘Oqlâ Ash-Shou’ayby, puisse Allah lui accorder Sa miséricorde et le récompenser grandement de la part de l’Islam et des musulmans. Il étudia, auprès de lui, le Tawhîd, le Dogme et d’autres matières, et ceci jusqu’à la mort du Sheikh.

• Le noble Sheikh Mouhammad Ibn Sâlah Al-Mansoûr, puisse Allah lui accorder Sa miséricorde, auprès duquel il étudia durant quatre années, de 1409 à début 1413 de l’Hégire. Il étudia le Tawhîd, la jurisprudence islamique, la science des héritages, le hadîth et la grammaire arabe.

• Le noble Sheikh Muohammad Ibn Sâlah Al-’Outhaymîn, puisse Allah lui accorder Sa miséricorde, auprès duquel il étudia quatre années, de 1400 à 1403 de l’Hégire. Il étudia, avec lui, la jurisprudence islamique.

• Le noble Sheikh ‘Abdallah Ibn Mouhammad Ibn ‘Abdallah Âla Houssayn, puisse Allah lui accorder Sa miséricorde, chez qui il étudia la jurisprudence islamique.

• Le noble Sheikh, l’ascète Mouhammad Ibn Soulaymân Al-‘Alît auprès de qui il étudia des livres sur l’ascétisme (Kitâb A-Zouhd de Wakî’ Ibn Al-Jarrâh et Kitâb Al-Wara’ de l’Imam Ahmed Ibn Hanbdal), puisse Allah accorder Sa miséricorde à tous.

• De même qu’au cours de ses études à la faculté, il étudia auprès d’un ensemble de savants distingués, puisse Allah leur accorder la réussite, les préserver, et accorder Sa miséricorde à ceux d’entre eux qui sont décédés.

Ses cours scientifiques :

Il a des cours scientifiques qu’il dispense dans les matières du Tawhîd, du Dogme (Al-‘Aqîda) et de la jurisprudence islamique. Il commença à dispenser ses premiers cours dans les mosquées, en l’an 1405 de l’Hégire, en enseignant la jurisprudence et la terminologie du Hadîth. Le nombre d’élèves ne dépassaient alors pas cinq étudiants. De là, il continua l’enseignement jusqu’à nos jours en dispensant des cours quotidiennement et principalement après les prières d’Al-Fajr et d’Al-‘Ishâ.

De nombreux étudiants furent ses élèves à l’intérieur comme à l’étranger et parmi eux sont sortis des juges, des docteurs, des professeurs, des prêcheurs et des chercheurs en science.

Ses écrits et ses livres :

La plupart de ses écrits sont des textes répandus entre ses élèves et autres dans les sciences du Tawhîd et de la jurisprudence.

Parmi ses livres édités, on compte Kitâb Al-Jam’ wa At-Tajrîd fî Charh Kitâb At-Tawhîd, At-Tawdîh wa At-Tatimmâte ‘alâ Kachf Ach-Choubouhâte, Al-Haqâ`iq fî At-Tawhîd et Kitâb Al-Mahâky fîhi Al-Ijmâ’ min Al-Ahkâm Al-Fiqhiya.

Nous implorons Allah, exalté soit-Il, de lui accorder le succès, de le protéger, de le bénir et de lui pardonner, ainsi qu’à ses parents et sa famille. Et nous l’implorons de protéger et d’accorder le succès à ses professeurs encore en vie et de pardonner et d’accorder Sa miséricorde à ses professeurs décédés.

Nous implorons Allah de faire triompher l’Islam et les musulmans, d’accorder la puissance au Jihad et aux moudjahidines et de faire périr les ennemis de l’Islam. Que la bénédiction et le salut d’Allah soient sur notre Prophète Mouhammad, sa famille et tous ses compagnons.

Écrit par un des élèves du Sheikh.

NDT : le Sheikh est actuellement en prison et ce depuis déjà quelques années. Puisse Allah le libérer et nous faire profiter de sa science.

Traduction et Adaptation réalisées par le Blog Al-Balâgh Al-Moubîne : http://balaghmoubine.wordpress.com/

[Retrouvez la première partie de la traduction du livre Al-Wassît fî Charh Awwal Risâla fî Majmoû'a At-Tawhîd écrit par le Sheikh 'Alî Ibn Khoudayr Al-Khoudayr en cliquant ICI.]

الـــوســـيــــط

Al-Wassît

En explication à la première épître du Majmoû’a At-Tawhîd

De l’éminent savant, le Sheikh Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb

Il s’agit d’une épître concernant l’Unicité, l’Association, la Mécréance et l’Hypocrisie

Explication du Sheikh ‘Alî Ibn Khoudayr Al-Khoudayr

1421 H.

بسم الله الرحمن الرحيم

Introduction

Louange à Allah, Seigneur des Univers, et que la bénédiction et le salut d’Allah soient sur le plus noble des prophètes et des messagers, notre Prophète Mouhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.

Ensuite, ceci est donc une explication simple de la première épître du livre Majmoû’a At-Tawhîd des éditions Dâr Al-Bayân avec la vérification du Sheikh Bachîr Mouhammad ‘Ouyoûn et des éditions Dâr Al-Yaqîn lil Nachr wa At-Tawzî’. Nous l’avons intitulée Al-Wassît (littéralement, « l’intermédiaire ») en raison de notre volonté d’en faire un intermédiaire dans la compréhension du vocabulaire de cette épître bénie, malgré qu’elle soit, et la louange est à Allah, claire et simple. Cependant, nous nous sommes efforcés et avons essayé de nous rapprocher de l’exactitude. Nous demandons à Allah de nous accorder le succès, de nous faciliter cette œuvre et de réaliser nos demandes.

Quant à savoir de qui est cette épître, j’ai constaté une divergence au sujet de son auteur, de la manière suivante :

1) Certains livres attribuent cette épître au Sheikh ‘Abd Ar-Rahmân Ibn Hassan puisse Allah lui accorder Sa miséricorde, le petit-fils du Sheikh Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb, et parmi ces livres :

• Dans Majmoû’a At-Tawhîd des éditions Maktaba Ar-Riyâd Al-Hadîtha, elle est attribuée au Sheikh ‘Abd Ar-Rahmân Ibn Hassan et est comprise dans ses épîtres. C’est la troisième épître et elle est intitulée « Les types d’unicité et les types d’association », à la page 346.

• Dans Al-Jâmi’ Al-Farîd des éditions Matba’a Al-Madîna Bir-Riyâdh, dans les livres et épîtres des Imams de la prédication, à la page 346, sont comprises les cinq épîtres du Sheikh ‘Abd Ar-Rahmân Ibn Hassan. Celle-ci est la troisième et est intitulée « Les types d’unicité et les types d’association ».

• Dans le livre Fatâwa Al-A`ima An-Najdiya rassemblé par le Sheikh Madhat Ibn Hassan Âli Faraj, elle est attribué au Sheikh ‘Abd Ar-Rahmân Ibn Hassan à la page 41 du second tome et à la page 263 du troisième tome.

• Dans le livre Al-Moujadid Ath-Thâny Ash-Sheikh ‘Abd Ar-Rahmân Ibn Hassan écrit par le Sheikh Khâlid Ibn ‘Abd Al-‘Azîz Al-Ghanîm, dans la section des longues épîtres, à la page 154, au numéro 11, l’auteur mentionne que l’épître est du Sheikh ‘Abd Ar-Rahmân Ibn Hassan et qu’elle traite des types d’unicité avec leur explication succincte et qu’elle expose les types d’association et les divisions de chaque type, puis la mécréance et ses divisions, et l’hypocrisie et ses divisions.

2) Puis, dans certains livres, elle n’est pas attribuée à individu précis :

• Dans Majmoû’a Ar-Rasâ`il wa Al-Masâ`il An-Najdiya, à la page 661 du premier tome, il est mentionné un extrait de cette épître dans la partie concernant l’association et ses types et elle n’est attribuée à personne.

• Dans Majmoû’a At-Tawhîd des éditions Dâr Al-Bayân avec la vérification du Sheikh Bachîr Mouhammad ‘Ouyoûn, c’est la première épître et elle n’est attribuée à personne.

• De même, dans Majmoû’a At-Tawhîd des éditions Dâr Al-Yaqîn lil Nachr wa At-Tawzî’, c’est la première épître et elle n’est attribuée à personne.

3) Et d’autres livres l’ont attribuée au Sheikh Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb tels que :

• Dans Ad-Dourar As-Saniya des éditions Dâr Al-Iftâ, à la page 34 du second tome, et dans l’édition répandue à la page 66 du second tome.

• Dans Majmoû’a Al-Fatâwa wa Ar-Rasâ`il wa Al-Ajwiba lil Sheikh Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb rassemblé par le Sheikh ‘Abdallah Hajjâj

• De même, dans Majmoû’a At-Tawhîd des éditions Dâr Al-Bayân avec la vérification du Sheikh Bachîr Mouhammad ‘Ouyoûn et dans Majmoû’a At-Tawhîd des éditions Dâr Al-Yaqîn lil Nachr wa At-Tawzî’. Même si elles ne sont attribuées à personne, elles ont été mentionnées au début des deux livres avec les épîtres du Sheikh Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb.

Quant à l’ouvrage Majmoû Mou`alafât lil Sheikh Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb publié par l’Université de l’Imam Ibn Sa’oûd, dans la première partie « Al-‘Aqîda wa Al-Âdâb Al-Islâmiya » et dans la cinquième partie « Ar-Rasâ`il Ash-Shakhsiya », d’après ce que j’ai lu, je n’ai pas trouvé cette épître du Sheikh Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb.

En observant les deux épîtres (i.e. celle présente dans Majmoû’a At-Tawhîd des éditions Dâr Al-Bayân et celle présente dans Majmoû’a At-Tawhîd des éditions Dâr Al-Yaqîn lil Nachr wa At-Tawzî’), j’ai trouvé qu’elles étaient tout à fait conformes si ce n’est dans très peu de mots qui n’influent pas dans l’épître. Cependant cette différence entre très peu de mots à un sens et il m’apparaît qu’à l’origine, cette épître est bien du Sheikh Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb comme il est précisé dans Ad-Dourar As-Saniya qui est une source fiable dans cela, puis le Sheikh ‘Abd Ar-Rahmân Ibn Hassan l’a écrite en modifiant quelques mots qui lui ont semblés plus appropriés. Nous signalerons, si Allah le veut, les quelques petites différences lors de la mention du texte et Allah est le plus Savant.

Lorsque nous dirons « l’auteur », nous viserons donc le Sheikh Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb. Parfois nous ferons référence au Sheikh ‘Abd Ar-Rahmân Ibn Hassan par les lettres suivantes AR qui sont les initiales de ‘Abd Ar-Rahmân et parfois nous l’appellerons « le petit-fils ». Cette épître traite de l’unicité et ses types, de l’association et ses types, de la mécréance et ses types, et de l’hypocrisie et ses types, avec la mention des preuves pour tout cela. Ce qu’elle contient est considéré comme faisant partie des fondements dans la doctrine et la croyance des gens de la Sounna et du Consensus concernant ces sujets : l’unicité, l’association, la mécréance et l’hypocrisie.

Allah, glorifié soit-Il, a certes facilité son explication que j’ai dictée à quelques étudiants en science en l’an 1421 de l’Hégire. Puis nous y avons ajouté, plus tard dans ce qu’Allah nous a facilité, quelques ajouts et des paroles des Imams de la prédication, puisse Allah leur accorder Sa miséricorde. Ainsi, ce qui s’y trouve d’exactitude vient d’Allah et ce qui s’y trouve d’erreur vient de moi et de Satan et il est rejeté. Nous mettrons, si Allah le veut, le texte indépendamment, puis nous le ferons suivre directement par l’explication et nous laisserons la place à des annotations, parfois, pour commenter ce qui le nécessite.

Nous demandons à Allah le soutien, le succès et la facilitation, et de ne pas nous laisser livrés à nous-mêmes ne serait-ce que le temps d’un clignement d’œil. Que la bénédiction et le salut d’Allah soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons et la louange est à Allah, Seigneur des Univers.

Ecrit par ‘Alî Ibn Khoudayr Al-Khoudayr
En l’an 1421 de l’Hégire

Traduction et Adaptation réalisées par le frère Aboû ‘Abd Al-Mouqît Al-Jazâ`iry pour le Blog Al-Balâgh Al-Moubîne : http://balaghmoubine.wordpress.com/

[A venir très prochainement, avec la permission d'Allah, la suite de ce précieux ouvrage du Sheikh 'Alî Ibn Khoudayr Al-Khoudayr.]

L’Histoire de l’Alliance Américano-Sioniste – Partie 3

Sous le slogan de « répandre la bonne parole » (To spread the word) – c’est-à-dire la prédication au christianisme – les missionnaires chrétiens ont afflué, au cours du XIXe siècle, en direction de la Palestine, du Golfe Persique et d’un certain nombre de terres arabes. Dans sa précieuse thèse intitulée « La dimension religieuse dans la politique américaine à l’égard du conflit arabo-sioniste » publiée par le Centre d’Etudes de l’Unité Arabe, à Beyrouth, en Février 1990, le Dr. Youssouf Al-Hassan confirme le lien entre ces missionnaires chrétiens et le mouvement sioniste et le fait qu’ils furent les auteurs de manœuvres dangereuses préliminaires à l’établissement de l’entité sioniste en Palestine. De même, dans leur précieux ouvrage commun, composé de 416 pages, qui date la relation américano-sioniste, intitulé « Dangerous Liaison » et publié par Harper Birenyal (New-York) en 1992, Andrew et Leslie Cockburn, deux écrivains américains, confirment que le mouvement missionnaire protestant américain qui s’est répandu dans le monde arabe et en Palestine particulièrement, avait pour objectif d’ouvrir la voie à l’établissement de l’entité sioniste. Ils affirment également que certaines figures de proue de ce mouvement ne portaient pas autant d’intérêt à la propagation du christianisme parmi les arabes qu’ils n’étaient préoccupés à la préparation de la création de l’entité sioniste sur la terre de Palestine. D’ailleurs, les sionistes eux-mêmes ont commencé à écrire sur ce sujet : le lien entre le mouvement missionnaire chrétien dans le monde arabe et le mouvement sioniste. Parmi les livres les plus importants publiés par les sionistes dans ce registre, figure le livre écrit par les deux israéliens Dan Raviv et Yossi Melman en 1994 et intitulé « Friend In Deed : Inside the US-Israël Alliance ». Dans cet ouvrage de 537 pages, les auteurs affirment que Joshua Adams, l’un des fondateurs du mouvement missionnaire protestant américain en Palestine, n’était en fait qu’un agent du mouvement sioniste n’ayant aucun rapport avec la religion ni de près, ni de loin, et qu’il était un séducteur et un alcoolique (cf. page 11 de leur livre).

Cette alliance de longue date (depuis 1803) entre le mouvement chrétien protestant américain et le mouvement sioniste est le fondement de l’alliance américano-sioniste à laquelle nous assistons aujourd’hui, en conformité avec des perspectives religieuses communes – en ce temps – et les perspectives d’une stratégie globale à notre époque contemporaine. Nous allons essayer, à travers cette série, de montrer la profondeur, le partenariat, l’interdépendance et la complémentarité des rôles américains et sionistes afin de détruire la pensée selon laquelle l’orientation des politiques américaines en faveur du sionisme est seulement et uniquement le résultat de la pression exercée par le lobby juif sioniste à Washington. L’affaire est toute autre et il nous apparaîtra clairement, d’ici peu, que l’entité sioniste est en réalité le bras américain utilisé pour les intérêts larges des Etats-Unis dans la région et que la corrélation stratégique entre les deux parties est bien loin de cette histoire de lobby.

La relation entre l’agence centrale américaine de renseignements – la CIA – et les services secrets israéliens – le Mossad – est la base sur laquelle ont été construits les termes de l’alliance américano-sioniste. C’est le contact historique entre la CIA et le Mossad qui oriente les relations entre les deux parties depuis le siège de la CIA à Langley en Virginie jusqu’au Hadar Dafna Building, le siège du Mossad à Tel-Aviv (ceci est confirmé par Cockburn, Raviv, Melman, Knightley et d’autres qui ont écrit au sujet de la relation américano-sioniste). Il est évident – à travers le suivi de cette affaire – que les Etats-Unis constituent pour les sionistes une source inépuisable pour rassasier la soif de l’entité sioniste, au point que certains universitaires sionistes ont commencé à mettre en garde contre cette dépendance totale envers les américains. Parmi ces universitaires, le Dr. Weitz de l’Université Hébraïque qui a dit : « Les juifs ont réussi à survivre pendant 2000 ans sans l’aide des analphabètes goyim (non juifs) mais aujourd’hui, le peuple juif en Israël est sous l’emprise des gants de soie américains » (cf. « Dangerous Liaison » de Cockburn).

Les ventes d’armes israéliennes à l’échelle mondiale constituent plus de 40% du total des exportations israéliennes, soit 1,5 milliard de dollars, dont la plupart sont destinées à l’Amérique du Sud, à l’Afrique et à la Chine. Mais il ne fait nul doute que derrière la plupart de ces transactions fructueuses, se cachent des directives américaines et spécialement pour les pays du Tiers Monde qui entretiennent des relations avec Israël en Amérique du Sud et en Afrique ; et ceci en échange de « services » rendus par Israël aux Etats-Unis dans diverses partie de ce monde. Le général israélien Matityahu Peled – qui est aussi membre de la Knesset – dit en commentant cela : « Nous, en Israël, sommes engagés internationalement à faire tout le sale boulot des Etats-Unis et c’est pourquoi nous méritons réellement l’attention des américains, et une attention toute particulière » (cf. « Dangerous Liaison » de Cockburn). La plupart des références qui ont étudié les relations américano-sionistes ont révélé qu’entre 1948 (année de l’établissement de l’entité sioniste) et 1967 (défaite de la Guerre des Six Jours), ces relations étaient essentiellement gérées par le biais de la CIA et du Mossad. Ce n’est que plus tard qu’elles furent dirigées, de manière générale, par les gouvernements des deux parties israélienne et américaine.

Traduction et Adaptation réalisées par le Blog Al-Balâgh Al-Moubîne : http://balaghmoubine.wordpress.com/

Source 1, Source 2

[Fin de la troisième partie. A venir très prochainement, avec la permission d'Allah, la suite de ce récit sur l'Histoire de l'Alliance Américano-Sioniste]

Dans nos deux précédents articles, nous avons parlé de l’apparition du Hezbollah, de sa fondation, de ses relations fondamentales avec l’Iran et la Syrie, ainsi que de son projet de création d’un Etat chiite au Liban. Le second article se terminait par la guerre de 2006 lors de laquelle l’entité sioniste échoua dans la destruction de la force du Hezbollah et la liquidation de ses chefs. Ceci produisit un sentiment d’immense joie dans le monde islamique et fut la cause de la fascination des fils de la Oumma islamique, d’autant plus qu’ils n’avaient pas assisté à une victoire réelle contre les juifs, dans un affrontement militaire, depuis 1973, soit plus de 30 ans. Les gens chantèrent alors les éloges du Hezbollah et de son leader Hassan Nasrallah au point que certains se mirent en tête qu’il était le leader de l’avancée de la Oumma toute entière, oubliant ainsi ses origines duodécimaines qui impliquent son hostilité permanente, de manière publique ou cachée, envers les sunnites.

Le coup du Hezbollah contre le gouvernement

Hassan Nasrallah et les dirigeants du gouvernement

Le Hezbollah sortit de la guerre de 2006 en voulant tirer profit de ce grand évènement et décida immédiatement de se tourner contre le gouvernement dont il faisait, lui-même, partie intégrante. Ainsi, il organisa, le 30 décembre 2006, une énorme manifestation devant le siège du gouvernement en y plaçant plus de 600 tente pendant toute la durée de la manifestation. Il exigeait la démission du Président Fouad Siniora (sunnite) alors que la constitution libanaise stipule que son successeur doit être également sunnite. Mais ce désir du Hezbollah fut une indication quant à sa capacité à changer le cours des choses comme bon lui semble et un signe montrant que celui qui prendrait la place du président, après son départ, devrait écouter et obéir aux ordres de la direction prochaine du Liban, représentée par la personne de Hassan Nasrallah. Cependant, le gouvernement ne répondit pas aux exigences de Hassan Nasrallah et le sit-in se poursuivit pendant 18 mois consécutifs. La situation s’aggrava lors de l’opération militaire criminelle du Hezbollah qui descendit avec ses forces armées, le 9 mai 2008, pour assiéger entièrement Beyrouth Est où vivaient les sunnites. Ils menacèrent d’envahir le reste de Beyrouth ou de ne pas lever le siège tant que le gouvernement ne répondrait pas à leurs exigences.

La tentative de renversement du gouvernement par le Hezbollah

La situation avait dépassé le stade des conjectures, il s’agissait là de faits bien réels : des milices armées en mouvement pour le contrôle des axes de la capitale Beyrouth. Cela attira notre attention sur ce que Walid Joumblatt dévoila six jours avant ce siège, et plus précisément le 3 mai 2008, lors d’une conférence de presse au cours de laquelle il déclara avoir trouvé des correspondances entre le Ministre de la Défense libanais Elias Murr et les services de renseignement de l’armée libanaise, au sujet de la découverte de caméras appartenant au Hezbollah autour de l’aéroport. Walid Joumblatt déclara également que tandis que l’entrée d’armes était interdite au Liban, le Hezbollah recevait des multitudes d’armes en provenance de l’Iran. Il ajouta, d’ailleurs, que cela n’était qu’une période temporaire avant que cette entité ne devienne l’unique entité armée au Liban, dépassant même l’armement de l’armée du Liban.

Le Hezbollah prend le contrôle de Beyrouth

Les accords de Doha et l’erreur de Hassan Nasrallah

Le siège autour de Beyrouth Est se prolongea durant 18 jours jusqu’à ce qu’aient lieu les accords de Doha qui mirent fin au conflit et au sit-in. Mais dans le même temps, ils mirent également un terme à l’Alliance quadripartite qui avait été formée à partir du mouvement du Futur (dit sunnite), du Hezbollah chiite, du mouvement AMAL chiite et du parti druze du Rassemblement Démocratique. Tout le monde découvrit qu’une telle alliance était très difficile et que les intérêts entre les sunnites et les chiites seraient inévitablement en conflit. Partant de là, les deux camps commencèrent à s’accuser mutuellement et à se lancer dans une forte concurrence. En effet, le mouvement du Futur ou l’Alliance du 14 Mars devint conscient de la réelle probabilité que le Hezbollah prenne le contrôle du Liban dans son ensemble, tandis que le Hezbollah se mit à accuser le mouvement du Futur de collaborer avec les Etats-Unis et ceci dans le but de porter atteinte à sa popularité auprès du peuple libanais et des mouvements nationalistes. Ce jeu d’accusations mutuelles continua à grimper en intensité au fil du temps, jusqu’à l’approche des élections de juin 2009 pour la sélection des membres du nouveau Parlement.

Les Accords de Doha

L’Alliance du 14 Mars entra donc dans les élections sous la direction de Saad Al-Hariri, de même que le Hezbollah sous la direction de Hassan Nasrallah. Chaque camp exposa ses avantages et ses capacités tout en dénigrant l’autre camp, mais Hassan Nasrallah commit une erreur qui n’aurait su arriver à un politicien aguerri tel que lui, hormis par la volonté d’Allah le Très Haut d’exposer les manigances. En effet, il déclara lors de son discours du 29 mai 2009 (dont le contenu est présent sur le site internet du Hezbollah), juste avant les élections, que si son parti venait à être élu, il ferait entrer des armes au Liban via la Syrie et l’Iran. Exposant ainsi un discours teinté de chiisme, il alla jusqu’à déclarer mot pour mot : « Je n’ai pas connaissance du fait que la République Islamique d’Iran, et en particulier son éminence l’Imam et chef Ali Al-Khamenei – puisse son honorable âme perdurer – refusera de fournir quoi que ce soit au Liban »[1]. Il dit de la manière la plus claire, au peuple libanais, que le financement qui permettra d’assurer leur sécurité et leur dignité leur viendra nécessairement de la partie chiite. Il s’agit là à la fois d’incitation et d’intimidation, ainsi que d’attirer l’attention sur l’ampleur du Hezbollah et de ses relations.

Discours de Hassan Nasrallah

Le message parvint bien au peuple libanais mais de la manière inverse à ce qu’avait prévu Hassan Nasrallah puisque les libanais découvrirent le danger chiite. Ils surent alors que l’arrivée du Hezbollah à la tête du gouvernement signifierait une augmentation de l’armement et de la puissance du Hezbollah et non pas du Liban, de même qu’ils se rendirent compte que la perspective d’un Etat chiite loyal à l’Iran était devenue très proche. De là, le peuple libanais eut peur de cette orientation et cette crainte se fit ressentir lors des élections, à travers les voix en faveur de Saad Al-Hariri qui, bien que n’ayant pas l’influence de son défunt père Rafiq Al-Hariri, fut élu. Cette fois-ci, les libanais avaient vu le danger de leurs propres yeux. Il n’est pas question ici de dire que c’est la pression des Etats-Unis qui a conduit à ce résultat puisque personne n’a remis en cause la transparence de ces élections. L’Alliance du 14 Mars fut donc élue avec 16 sièges d’avance, ce qui est un nombre considérable dans les élections libanaises, et cela signifie un plus grand éclaircissement des évènements.

L'Alliance du 14 Mars

Notre position vis-à-vis du Hezbollah

Après avoir exposé cette longue histoire, j’aimerai m’arrêter avec le lecteur afin de commenter quelques points qui répondent à des questions confuses traversant l’esprit de tout musulman lorsqu’il considère les évènements. Il se peut que certains soient d’accord avec moi et que d’autres divergent, mais je dis à tous que lorsque nous commentons les faits, nous nous devons de mettre de côté nos sentiments et de juger par notre raison. De même qu’il nous est obligatoire, afin de réaliser une analyse pertinente, de regarder les racines et les fondements, de retourner à l’histoire ancienne et contemporaine, de relier les choses ensembles, de lire entre les lignes, de s’intéresser aux objectifs de chaque partie, à leurs antécédents et leurs croyances. Seulement à ce moment, nous verrons changer beaucoup de points de vue que nous croyions exacts et il se peut que nous nous retrouvions à attaquer ce que nous défendions ou défendre ce que nous attaquions !

Premièrement : l’établissement d’un Etat chiite est une chose très probable et il se peut même que cela soit proche. Le potentiel du Hezbollah n’est pas celui d’un simple parti ou d’un groupe mais c’est celui d’un état, d’autant plus que le soutien de la Syrie et de l’Iran pour l’établissement d’un Etat chiite qui leur soit fidèle est très grand. Cet Etat comprendrait le Sud Liban en plus des régions de la vallée de Biqâ’ dans le Nord-est du Liban et pourrait même s’étendre au Nord Liban sunnite. De même qu’il pourrait aussi comprendre Beyrouth Ouest et Sud, mais pour ce qui est des régions chrétiennes, il s’agit de zones de litige et il n’est pas à exclure que le Hezbollah accepte l’établissement de deux Etats sur le sol libanais : un Etat chiite et un Etat chrétien. En effet, mille ans auparavant, les chiites ismaélites avaient proposé aux croisés, lors de leur entrée au Shâm, de partager entre eux les terres sunnites : les croisés prendraient la Syrie et le Liban, et les chiites prendraient la Palestine et la Jordanie. Mais les croisés refusèrent car il désirait contrôler le Shâm dans sa totalité ! Certes, l’établissement d’un Etat chiite au Liban ne serait pas une chose simple pour la situation des sunnites. Examinez donc l’histoire des sunnites en Iran, ainsi qu’en Irak, et examinez les positions du mouvement AMAL puis du Hezbollah envers les sunnites au Liban. De même, examinez l’histoire de l’Etat Bouwayhide, de l’Etat Hamdanite, Oubaydite (appelé, à tort, Fatimide) et Safavide. Revenez donc à l’histoire afin que vous sachiez que l’établissement d’un Etat chiite puissant signifie, en premier lieu, la tyrannie contre les sunnites. La question est une question de dogme, et tous les faits attestent de cette réalité.

Le soutien iranien au Hezbollah

[1] Voir le lien suivant : http://www.moqawama.org/essaydetails.php?eid=15008&cid=210

Traduction et Adaptation réalisée par le Blog Al-Balâgh Al-Moubîne : http://balaghmoubine.wordpress.com/

[Fin de la partie 3A. A venir très prochainement, avec la permission d'Allah, suite et fin de la dernière partie de cette série d'articles. Qu'Allah vous récompense.]

L’Histoire de l’Alliance Américano-Sioniste – Partie 2

La distance qui sépare les Etats-Unis d’Amérique de l’entité sioniste est supérieure à 10 000 kms. Les Etats-Unis sont une super puissance au sens stratégique et sont situés dans la moitié Ouest du Globe, tandis que l’entité sioniste est une petite bande géographique dans un coin du Moyen-Orient. Les Etats-Unis ont une population de plus d’un quart de milliard de personnes, tandis que l’entité sioniste abrite une population qui ne dépasse pas cinq millions d’individus. Les Etats-Unis s’étendent, géographiquement, entre deux océans (l’Océan Indien et l’Océan Pacifique), tandis que la superficie de l’entité sioniste ne dépasse pas celle de l’Etat du New-Jersey. En dépit de ces disparités flagrantes, des relations d’alliance intime se sont crées entre les deux parties (Etats-Unis et entité sioniste). Des relations qui nécessitent un examen et une investigation scientifique.

Les écrits américano-sionistes ayant abordé le sujet se divisent en trois types :

- Le premier type : il traite de l’aspect historique de la relation en se fondant sur les récits officiels et diplomatiques depuis la création de l’entité sioniste, en 1948, jusqu’à maintenant.

- Le deuxième type : il se focalise sur un seul aspect en tant que motivation et justification de cette relation, tel que le facteur stratégique ou juif.

- Le troisième type : il s’agit d’études non dépourvues d’une certaine romance et d’une tendance éthique orientaliste classique. Ce type est négligeable au vu de ce qui en a été publié au sujet de l’alliance américano-sioniste et l’exhaustivité de ses détails.

Les composantes de cette alliance et ses débuts sont nombreux : les perspectives juives et chrétiennes communes pour la région du Moyen-Orient puisqu’elle est le berceau des religions célestes, de même que l’amour chrétien occidental pour les terres (saintes) qui entourent Jérusalem, ou encore la culpabilité occidentale pour ce qui est dit au sujet de l’Holocauste nazi contre les juifs en Europe, et même les objectifs stratégiques se cachant derrière les relations américano-sionistes. Cependant, même ces éléments ne suffisent pas à justifier et expliquer la cohérence historique qui ne cesse d’augmenter au fil des années. Certes, ce sont des facteurs importants, mais ils ne semblent pas suffisants pour justifier et expliquer ce niveau d’aboutissement très élevé et extrêmement dangereux dans les relations américano-sionistes.

Lorsque le terroriste Yitzhak Rabin s’arrêta sur la pelouse de la Maison Blanche, à Washington, en cet après-midi ensoleillé du 13 septembre 1993, et serra la main à Yasser Arafat, avec un brin d’humeur nonchalante, au milieu des applaudissements de l’assistance, Georges Bush Senior – l’ancien président des Etats-Unis d’Amérique – commenta cette poignée de main à laquelle il venait d’assister en disant : « Sans l’opération Tempête du Désert en 1991, vous n’auriez jamais été témoins de cette poignée de main ». Et les sages comprendront.

Bien que les deux parties souhaitent réduire l’importance de l’aspect religieux dans les relations qui les lient, la « religion » n’en demeure pas moins un facteur très important dans l’affûtage, le renouvellement et l’aboutissement de l’alliance américano-sioniste. Avec le début du XIXe siècle, commença une forte vague de revivification du christianisme protestantisme aux Etats-Unis, sur la côte Est en particulier, et dans l’Etat de la Nouvelle-Angleterre plus exactement. Durant cette période, cette vague fut active en s’étendant jusqu’au Moyen-Orient et dans le Golfe Persique via les missionnaires, et ceci – d’après leur expression – pour « répandre la bonne parole ». Ces missionnaires chrétiens américains se joignirent aux missionnaires européens qui les avaient précédé et comprenaient, parmi eux, des médecins, des commerçants, des diplomates, des espions, des aventuriers et d’autres. La Palestine était, en ce temps, sous le contrôle de l’Empire Ottoman révolté contre l’intrusion juive sioniste. En effet, les juifs jouèrent un rôle central dans l’implantation dans cette vague chrétienne de l’idéologie suivante : le retour des juifs sur la terre de Palestine est une condition nécessaire précédant « la venue du Christ » et son retour sur Terre selon le dogme chrétien. Plus le retour des juifs augmente – ainsi stipule cette idéologie – et plus la venue du Christ et son retour se voient accélérés.

Partant de là, nous pouvons remarquer que cette vague chrétienne protestante a joué un rôle crucial dans le soutien à l’établissement de l’entité sioniste en Palestine afin d’atteindre cet objectif. L’expression de cette vague fondamentaliste chrétienne sympathisante des sionistes se manifesta lorsque le président américain Andrew Jackson signa, en 1830, avec les autorités ottomanes, des accords facilitant la visite des missionnaires chrétiens américains en Palestine. Ces accords ont permis aux Etats-Unis de désigner des consuls pour les représenter à Istanbul où se trouvait la majorité des juifs d’Europe. En 1948, l’expérience américaine contribua à l’expédition dans le Jourdain et dans la Mer Morte pour les intérêts des juifs, au cours de laquelle le Capitaine William Francis Lynch de la Marine américaine visita la minorité juive de Jérusalem. Il commenta cela dans ses mémoires en disant : « La chute de l’Empire Ottoman est une condition sine qua non pour l’établissement de l’entité juive en Palestine »[1]. Et en 1860, la première communauté de missionnaires américains en Palestine fut fondée sous la direction du personnage controversé de Joshua Adams qui annonça, à maintes reprises, que son objectif était d’accélérer le retour des juifs en Palestine.

Traduction et Adaptation réalisées par le Blog Al-Balâgh Al-Moubîne : http://balaghmoubine.wordpress.com/

Source 1, Source 2

[Fin de la deuxième partie. A venir très prochainement, avec la permission d'Allah, la suite de ce récit sur l'Histoire de l'Alliance Américano-Sioniste]

La situation des musulmans : division et discordes

A cette époque, la situation des musulmans en Orient était des plus critiques puisque la division s’abattait sur les pays musulmans et déchirait leurs populations pour ne laisser place qu’à des lambeaux, des restes n’ayant aucun poids vis-à-vis des gens. Les discordes et les guerres s’allumèrent entre eux en raison de conflits d’influence et de pouvoir. En conséquence, les terres du Califat islamique, entre la fin du cinquième siècle et l’aube du sixième siècle de l’Hégire, étaient sous le contrôle de nombreuses forces hétérogènes entre lesquelles il existait des discordes. Chacune d’entre elle œuvrait à son expansion aux dépens des autres, et à la tête de ses forces :

1) Le Califat Abbasside : ses califes vivaient dans la ville de Baghdâd et, après que la majorité des terres du Califat Islamique ne soit sortie de leur autorité, ils se contentèrent de n’avoir du pouvoir que le nom. Il ne restait plus entre leurs mains que la ville de Baghdâd et ses alentours, tout en sachant que l’ordre et le dernier mot revenaient aux sultans seldjoukides de Baghdâd.

2) Les seldjoukides : ils étendirent progressivement leur autorité jusqu’à ce qu’elle comprenne même la plupart des régions de l’Est du Califat Abbasside, et ils se levèrent, sous l’ère de leurs sultans Toghrul-Beg, Alp Arslan et Malik Shah, pour la protection des terres du Califat Islamique. Ils montrèrent qu’ils étaient les épées de l’Islam et ses protecteurs en se levant face aux byzantins, aux dépens desquels ils étendirent leur domination vers l’Ouest. Alp Arslan combattit victorieusement les byzantins lors de la bataille de Manzikert ; une telle bataille dont les conséquences furent considérables tant au niveau national qu’international. Au niveau de la région, elle ouvra les portes de l’Asie Mineure aux seldjoukides, elle défit les forces byzantines vers l’Ouest et offrit l’occasion aux seldjoukides de fonder l’Etat des Seldjoukides de Rum. Quant aux conséquences à l’extérieur, cette bataille fut une des raisons de l’unification des cœurs de l’Europe chrétienne contre l’Orient musulman, lors de l’appel au secours des empereurs byzantins à la Papauté, pour repousser le danger des seldjoukides qui commençaient à envahir leurs terres[1]. En réalité, la montée en puissance des seldjoukides ne dura pas puisqu’ils furent touchés par la décadence suite au décès de Malik Shah en l’an 1092. Ils se divisèrent et des guerres éclatèrent entre eux. Le plus grand aspect, peut-être, de la décadence du pouvoir seldjoukide au Shâm, en Irak et ailleurs, était l’apparition d’un grand nombre de maisons gouvernantes que rien ne liait si ce n’est le rattachement à la maison seldjoukide. Ainsi, parmi ses maisons, sont apparues des unités politiques gouvernantes dont les adeptes furent nommés Atabegs[2].

3) L’Etat Oubaydite (appelé Fatimide) : quant à la troisième force ayant eu un impact significatif sur les évènements dans cette région, à cette époque, il s’agit de l’Etat Oubaydite (qui est affilié, à tort, à Fatima la fille du Messager d’Allah, que la bénédiction et le salut d’Allah soient sur lui). Cet Etat suivait la doctrine chiite ismaélite Al-Bâtiniya ne faisant pas partie de l’Islam et régna sur l’Afrique du Nord à partir de l’an 909, puis il se déplaça en Egypte en 972. Il entra alors en conflit avec le Califat Abbasside qui dirigeait le monde musulman et après que le Maghreb arabe et l’Egypte soient tombés sous son contrôle, il dirigea ses aspirations vers la Syrie. Il fut en mesure de dominer la plupart de la Syrie jusqu’à faire d’elle des extensions de l’Egypte dans le Shâm ; même Damas appartenait aux Fatimides.
L’Etat Oubaydite était prêt à tout pour nuire aux musulmans et ceci apparut, plus tard, lors de leur collaboration avec les croisés contre le monde musulman. Il traversait, à cette époque, une phase de faiblesse qui fit passer l’autorité réelle aux mains des vizirs et non plus des califes.

[1] Dr. Qâsim ‘Abdah Qâsim, Mâhiya Al-Houroûb As-Salîbiya (L’essence des guerres de croisade), pp. 78-79.

[2] NDT : Nom que prirent chez les Turcs, dans les XI^e et XII^e siècles, plusieurs émirs qui, chargés du gouvernement de certaines provinces, par les sultans seldjoukides, avaient usurpé le pouvoir suprême, mais n’osaient prendre le titre de sultan.

Traduction et Adaptation réalisées par le Blog Al-Balâgh Al-Moubîne : http://balaghmoubine.wordpress.com/

Source

[Fin de la deuxième partie. A venir très prochainement, avec la permission d'Allah, le troisième article de cette série sur l'Histoire des Guerres de Croisade.]

La création du Hezbollah et le contrôle du Sud

La guerre civile libanaise faisait toujours rage et la puissance du Mouvement Islamique AMAL chiite augmentait de plus en plus, jusqu’à ce qu’Abbas Al-Moussawi annonce, en février 1985, la création du Hezbollah en remplacement du Mouvement Islamique AMAL. Trois mois plus tard, en Mai 1985, le mouvement AMAL nationaliste, dirigé par Nabih Berri, commit un massacre contre les palestiniens dont les victimes se comptèrent en centaines, afin de se débarrasser des palestiniens qui étaient restés dans le sud Liban. Le mouvement AMAL rivalisait avec le Hezbollah pour avoir le leadership dans les régions qui rassemblaient les chiites, dans le sud Liban et la vallée du Biqâ’. Partant de là, la lutte commença entre eux et se finit par une violente bataille, en 1988, au cours de laquelle le Hezbollah écrasa le mouvement AMAL. A la suite de cette bataille, plus de 90% des membres du mouvement AMAL rejoignirent le Hezbollah dirigé par l’Iran en vertu du système de Wilâya Al-Faqîh, et soutenu par la Syrie. C’est ainsi que le mouvement AMAL sortit de l’arène militaire et devint un mouvement politique seulement.

Abbas Al-Moussawi

Malgré que le Hezbollah demeurait seul dans l’arène, il vit que son centre principal de pouvoir – le sud Liban – était toujours occupé par les juifs, ce qui le poussa à se tourner vers le contrôle de quelques zones à Beyrouth pour en faire un centre de manœuvre. Le Hezbollah ne se dirigea pas vers Beyrouth Est où étaient regroupés les chrétiens, mais il se dirigea plutôt vers l’ouest et le sud de Beyrouth en particulier. Il commença donc à occuper ces lieux par la force des armes et construisit ses infrastructures dans les endroits publics parfois, et sur les terres sunnites d’autres fois. Le gouvernement libanais ne bougea pas un doigt jusqu’à ce que la banlieue sud de Beyrouth devienne exclusivement chiite et qu’elle soit totalement sous la domination du Hezbollah.

Hassan Nasrallah et Ali Al-Khamenei

En 1989, Al-Khomeiny mourut et Ali Al-Khamenei lui succéda à son poste de Guide suprême de la révolution, mais cela ne changea en rien la situation du Hezbollah qui, jusqu’aujourd’hui, continue de suivre le nouveau Faqîh (savant juriste), Ali Al-Khamenei. La même année, les parties libanaises en conflit se réunirent sous la médiation de l’Arabie Saoudite, à Taïf, pour établir les Accords de Taïf qui mirent fin à la guerre civile libanaise. La même année également, la plus grande figure sunnite du Liban fut assassinée, le Sheikh Hassan Khaled, mufti du Liban depuis 1966, faisant ainsi perdre aux musulmans sunnites leur leadership, tandis que le Hezbollah apparaissait comme le symbole de l’Islam sur la terre du Liban.

Le Sheikh Hassan Khaled - Mufti du Liban

La lutte contre les juifs et le reniement des sunnites

Le Hezbollah commença les préparatifs pour la guerre contre les juifs afin de libérer les terres dont il disposait avant et sur lesquelles il souhaite établir l’Etat chiite. Des fonds important lui vinrent en provenance d’Iran à cette fin, en addition à l’aide de la Syrie ; et ceci inquiéta les juifs qui assassinèrent Abbas Al-Moussawi, le chef du Hezbollah, en 1992, remettant ainsi la direction du parti à Hassan Nasrallah. La même année, une nouvelle figure sunnite fit son apparition et commença à rassembler autour de lui les sunnites. Il s’agit de Rafiq Al-Hariri qui fut premier ministre du Liban de 1992 à 1996. Il commença la reconstruction du Liban et fut entouré de beaucoup de gens de la population.

Rafiq Al-Hariri

En 1996, les sionistes commirent une nouvelle agression brutale contre le Liban au cours de l’opération « Raisins de la colère ». Alors, l’ardeur se mit en mouvement dans le cœur des libanais pour en finir avec l’occupation sioniste. Le Hezbollah annonça la formation des escadrons libanais pour la résistance contre l’ennemi sioniste et des groupes divers du peuple libanais s’y engagèrent. La plus grande partie des membres de ces escadrons étaient sunnites puisqu’ils représentaient 38% des membres, tandis que les chiites représentaient 25%, auxquels s’ajoutaient les druzes avec 20% et, pour finir, les chrétiens avec 17%. Les attaques menées par ces escadrons ont conduit au retrait de l’armée sioniste de la plupart des régions du sud Liban en 2000, à l’exception des fermes de Chebaa. Le Hezbollah occupa ensuite tous ces endroits, refusa que l’armée libanaise y déploie ses forces, renia les efforts communs qui avaient contribué à la libération du Liban et commença même à empiéter sur les propriétés sunnites dans le sud et à Jabal Lubnan. Il alla jusqu’à empiéter sur certaines mosquées sunnites telles que la mosquée An-Nabî Yoûnous et ses dotations dans la région d’Al-Jiyya.

Rafiq Al-Hariri et la vague chiite

La même année que celle du retrait des juifs, Rafiq Al-Hariri occupa une nouvelle fois le poste de Premier Ministre du Liban et se retrouva, lui et sa famille, sur le haut de l’affiche. Il devint alors un symbole sunnite célèbre qui représentait un réel rival pour la vague chiite au Liban. La force du Hezbollah augmenta de plus en plus au point qu’il voulut saisir l’occasion pour établir son Etat chiite avec le soutien de l’Iran et de la Syrie, mais l’étoile de Rafiq Hariri émergea et vint équilibrer les choses parmi la population libanaise.

En 2004, Rafiq Al-Hariri démissionna de son poste de Premier Ministre en raison de différends avec les syriens dont la présence militaire au Liban était très importante. Et puis, la surprise retentissante eut lieu le 14 février 2005 lorsque Rafiq Al-Hariri fut assassiné dans son convoi à Beyrouth. Et cela, avec la présence d’un grand nombre de services secrets internationaux sur la scène libanaise, tels que les services secrets américains, français, syriens, iraniens, libanais. Les sunnites du Liban venaient de perdre un homme qu’ils voyaient comme un de leurs symboles.

Le Liban fut secoué suite à l’assassinat de Rafiq Al-Hariri et des doigts accusateurs, venant de plusieurs pays, se levèrent en direction de la Syrie. Cela conduisit la communauté internationale à réclamer le retrait de l’armée syrienne du Liban. Le Hezbollah vint alors, à grands pas, le 8 mars 2005 pour appuyer la présence syrienne au Liban et empêcher son retrait. Le mouvement du Futur – qui est le mouvement de la famille Al-Hariri dirigé par Saad Al-Hariri, appuyé par le bloc du Rassemblement Démocratique dirigé par le druze Walid Joumblatt, ainsi que le parti maronite des Forces Libanaises dirigé par Samir Geagea – lui répondit par une grande manifestation, le 14 mars 2005, exigeant le départ de la Syrie du Liban. C’est pourquoi ce rassemblement fut appelé l’Alliance du 14 Mars et, effectivement, la Syrie quitta le Liban ce même mois.

Saad Al-Hariri

Walid Joumblatt

L’impasse du Hezbollah et la guerre de 2006

Après le départ de la Syrie, le Hezbollah se retrouva face à une impasse au Liban, et surtout avec la montée en force du mouvement pluricommunautaire qui a fait suite à l’assassinat d’Al-Hariri. Par conséquent, le Hezbollah décida de participer au travail politique avec les autres forces et s’engagea dans les élections parlementaires de Mai 2005, allié à trois autres parties : le Mouvement du Futur (sunnite), le mouvement de Walid Joumblatt le druze – et ce en dépit de son hostilité envers ces deux groupes – et également le Mouvement AMAL politique. Ils formaient l’Alliance quadripartite. Ces forces réunies obtinrent 72 sièges parlementaires sur 128 et constituèrent donc la majorité formant le gouvernement libanais avec à sa présidence Fouad Siniora.

Fouad Siniora

Contraint par les circonstances, le Hezbollah s’associa aux sunnites, malgré ses divergences avec eux, afin de paraître comme un groupe participant à la vie nationale. Toutefois, en dépit de cela, Hassan Nasrallah ne participait ni à leurs réunions, ni à leurs conférences générales mais préférait envoyer un représentant. De plus, il traitait avec les autres parties de manière arrogante comme s’il souhaitait indiquer sa future domination sur l’ensemble. La plus grande preuve de cette vision est peut-être l’audace dont fit preuve le Hezbollah le 12 juillet 2006 en menant – sans se référer, ni de près ni de loin, à l’Etat dans lequel il participe à la gouvernance – une opération militaire, contre les sionistes, qui fit deux prisonniers et huit morts parmi les soldats. Il n’a également pas pris la peine de consulter ses alliés grâce auxquels il a pu être élu au parlement alors que cette opération militaire fut la cause de l’engagement – non pas du Hezbollah seulement, mais de tout le pays – dans une guerre contre l’entité sioniste.

La guerre eut lieu en juillet 2006 et les bombardements sionistes sur le Liban s’enchaînèrent pendant 33 jours entiers. L’objectif des sionistes étaient de détruire les infrastructures du Hezbollah et du Liban, ce à quoi le Hezbollah répondit en lançant des roquettes. Il y eut un grand nombre de victimes sur le sol libanais tandis que les juifs échouèrent à faire cesser les roquettes du Hezbollah. Cela fut considéré comme une grande victoire du Hezbollah puisque les juifs mirent fin aux bombardements sans avoir pu détruire la puissance de tir du Hezbollah, ni reprendre les deux soldats enlevés. Cette guerre dévastatrice prit fin et laissa la société libanaise face à une malheureuse situation de destruction qui toucha toutes les parties du pays, et face à l’énorme augmentation de l’influence chiite, représentée par le Hezbollah qui possède toujours ses armes développées iraniennes et le soutien fort de la Syrie. Ainsi, tout le monde sentait que le pays allait se diriger vers une domination exclusivement chiite, d’autant plus avec la situation de sympathie islamique générale à l’égard du Hezbollah pour sa guerre contre les juifs.

La guerre du Liban en 2006

Qu’est il arrivé au Liban après cela ? Quelles étapes du projet chiite ont été entreprises ? Comment Hassan Nasrallah a-t-il exprimé sa vision de l’avenir du Liban ? Pourquoi le Hezbollah a-t-il perdu les dernières élections législatives de juin 2009 en dépit de son pouvoir grandissant ? Quel est le devoir des masses de la communauté islamique concernant cette situation ?

Ces questions nécessitent l’apport d’explications et de détails, et ce sera, avec la permission d’Allah, le sujet de notre prochain article. Et nous demandons à Allah de donner la puissance à l’Islam et aux musulmans.

Traduction et Adaptation réalisées par le Blog Al-Balâgh Al-Moubîne : http://balaghmoubine.wordpress.com/

Source

[Fin de la deuxième partie. A venir très prochainement, avec la permission d'Allah, la troisième et dernière partie de cette série d'articles.]

Dr Akram Hijazi

Nom : Akram Mohammed Souleymane Hijazi

Nationalité : Jordanienne

Date et lieu de naissance : Irbid en Jordanie, 1961.

Situation sociale : Marié, deux fils et trois filles.

Profession : écrivain et ancien professeur d’université.

Activité actuelle : écrivain et chercheur.

Formation :

• Baccalauréat Arts en Journalisme et Science de la Communication (Université de Tunis I / Institut de Presse et des Sciences de la Communication, 1989). En tant qu’exigence pour l’obtention de ce diplôme, il présenta une étude intitulée : « La lisibilité du discours médiatique dans la presse arabe : élaboration d’un instrument de mesure arabe ».

• Diplôme obligatoire en Sociologie Islamique et Marocaine (Université de Tunis I / Faculté des Sciences sociales et humaines, 1991).

• Diplôme obligatoire en Psychologie Sociale (Université de Tunis I / Faculté des Sciences sociales et humaines, 1992). Ces diplômes étaient obligatoires pour suivre le programme d’études supérieures en sociologie.

• Diplôme de Compétence en matière de Recherche : « La question islamique en Palestine occupée en 1967 » (Université de Tunis I / Faculté des Sciences Sociales et Humaines, Département de Sociologie, Octobre 1992).

• Diplôme en Recherche Approfondie (Université de Tunis I / Faculté des Sciences Sociales et Humaines, Département de Sociologie, 1993).

• Doctorat en Sociologie avec une thèse intitulée : « La question islamique en Palestine occupée en 1967 » (Université de Tunis I / Faculté des Sciences Sociales et Humaines, Département de Sociologie, 1999).

Expériences professionnelles dans le domaine scientifique :

Il a enseigné depuis le 5/11/2000 à l’Université de Taïz / Faculté des Lettres – Département de Sociologie au poste de Professeur adjoint. Il a prit ensuite la présidence du département depuis le 13/01/2003 jusqu’au début de la nouvelle année scolaire. Après cinq années consécutives, il a cessé de travailler au Yémen.

Les matières qu’il a enseignées à l’Université :

• La Sociologie Islamique et Marocaine : il a enseigné le concept de l’Etat selon le penseur marocain Abdallah Laroui, le concept de croissance politique, le concept de la tradition politique, le concept de la société civile et les questions de mondialisation, de laïcité, d’idéologie, et de pensée nationaliste et gauchiste.

• La Sociologie de la Communication : il a enseigné les théories de la communication et des médias ainsi que leurs outils, les principes de la lisibilité des textes médiatiques, les théories du changement social à travers les outils médiatiques, de même que les théories des différences sociales et individuelles, les relations sociales, l’analyse psychologique, les modèles mentaux de la sociologie cognitive, les modèles biologiques, les concepts d’opinion publique et de référendum, et l’analyse de contenu. Il a également enseigné, à titre exceptionnel, les sources de la connaissance, les arts de la rédaction et l’écriture d’articles scientifiques à tous les élèves du département.

• La Sociologie de la Connaissance : il a enseigné des parties de certains ouvrages du sociologue arabe Ma’an Khalil ‘Omar tels que « la sociologie de la connaissance », ainsi que des ouvrages du sociologue libanais Frédéric Ma’touk tels que « l’évolution de la sociologie de la connaissance ». Egalement, plusieurs ouvrages de nombreux sociologues occidentaux tels que le sociologue allemand Karl Mannheim avec son livre « Idéologie et Utopie » et le sociologue français Georges Gurvitch avec son livre « Les cadres sociaux de la connaissance » des individus, des groupes et de la société.

• La Sociologie Urbaine : il a enseigné l’urbanisation historique en Europe, aux Etats-Unis, en Amérique latine et dans les villes asiatiques, l’émergence des villes globales, la transition de la question sociale à la question urbaine et les problèmes sociaux qui accompagnent la transition, la question de l’urbanisation dans les sociétés arabes, y compris dans les sociétés du Golfe, ainsi que les problèmes de la recherche urbaine dans le Tiers Monde et les sociétés arabes.

• La Sociologie Rurale, en plus de l’émergence de la science au début du XXe siècle : il a enseigné les concepts de colonialisme, de ruralité, la situation de l’agriculture et les sociétés bédouines. Egalement, les différences théoriques entre les concepts de société rurale et de société agricole, la théorie des modes de production, la théorie de la division appliquée aux communautés tribales entre le Soudan et les pays du Maghreb. Il a aussi enseigné les effets de l’urbanisation rapide dans les régions arabes rurales, les moyens historiques d’accès à la propriété immobilière et agricole dans les sociétés arabes, et spécialement sous l’empire Ottoman et le colonialisme européen.

• L’Histoire de la Pensée Sociale : il a enseigné le cadre de la théorie sociale qui est une matière sociale historique. Ainsi, l’accent fut mit sur l’enseignement des formes de société humaine et les méthodes d’étude des phénomènes humains et sociaux avant et après l’apparition des sciences sociales.

• L’Histoire de la Pensée Politique Européenne Moderne : il a enseigné une brève introduction sur l’histoire politique européenne ancienne. Quant à l’enseignement de l’histoire moderne, il est axé sur le conflit entre l’Eglise et la société, entre l’Eglise et le gouvernement, l’exposition détaillée de la division de l’Eglise et les conflits sectaires depuis l’époque de Martin Luther. Egalement, il a enseigné les visions de Machiavel sur le gouvernement, les visions des philosophes britanniques jusqu’à la révolution, de même que les visions des philosophes français jusqu’à la victoire de la révolution française et donc l’émergence de la société civile et de l’Etat de droit.

Activités culturelles :

• Ecrivain et Journaliste.

• Conférence à l’Université de Yarmouk en Jordanie, intitulée : « La sociologie et le chaos du rassemblement ».

• Contribution à la réalisation d’un programme d’études supérieures en sociologie à l’Université de Taïz au Yémen.

• Participation à la saison culturelle annuelle à l’Université de Taïz à travers des conférences scientifiques.

A venir très prochainement, avec la permission d’Allah, la liste de ses publications.

Traduction réalisée par le Blog Al-Balâgh Al-Moubîne : http://balaghmoubine.wordpress.com/

Source

L’Histoire de l’Alliance Américano-Sioniste – Partie 1

Il fait partie des choses nécessaires et utiles que le lecteur arabe examine ce sujet en raison de ses graves conséquences sur notre sécurité nationale depuis plus d’un demi-siècle. Nous notons, depuis plus de cinquante ans, un engagement des administrations américaines qui se sont succédées à la Maison Blanche, à Washington, à soutenir l’entité sioniste sur tout la ligne. Chaque président des Etats-Unis est fidèle à cet engagement. L’Eglise aux Etats-Unis d’Amérique soutient le sionisme et l’entité sioniste. Le Congrès aux Etats-Unis d’Amérique soutient le sionisme et l’entité sioniste. Le Conseil National de Sécurité aux Etats-Unis d’Amérique soutient le sionisme et l’entité sioniste. Le Département de la Défense (le Pentagone) a offert à l’entité sioniste comme aide militaire – et ce depuis plus d’un demi-siècle – ce que les Etats-Unis d’Amérique n’ont jamais offert à aucun de ses Etats alliés dans notre époque présente. La Central Intelligence Agency (CIA) espionne et écoute les arabes, elle suit à l’aide de ses satellites industriels les arabes et leurs armées, et elle ouvre ses fichiers et informations uniquement aux sionistes et à personne d’autre. Les Etats-Unis n’ont pas utilisé, depuis l’année 1948 jusqu’à ce jour, leur droit de veto au Conseil de Sécurité comme ils l’ont utilisé pour soutenir les sionistes ; même si cela la conduit progressivement à l’isolement des Etats-Unis dans l’organisation internationale. Le soutien américain aux sionistes et au sionisme a atteint un niveau tel qu’il n’existe plus – à nos yeux – de ligne de démarcation entre ce qui est américain et ce qui est sioniste : nous parlons, ici, des « institutions » officielles et des « administrations » successives, non pas de tel ou tel écrivain ici et là, nous parlons de« l’orientation officielle » américaine enracinée dans le soutien au sionisme et aux sionistes et non pas de mouvements ou de petits partis politiques américains n’ayant aucun effet sur l’orientation générale de la position officielle de soutien au sionisme et aux sionistes.

Certains arabes tombent dans la mer de la naïveté en expliquant que ce soutien américain aux sionistes n’est que le résultat naturel de l’activité du « lobby sioniste » aux Etats-Unis et que si les arabes veulent « rectifier » cela à leur avantage ils n’ont qu’à arroser copieusement d’argent les membres du Congrès et les instituts médiatiques américains afin de former un « lobby arabe ». Ils ajoutent que ce processus peut prendre des décennies pour construire une base politique et sociale américaine qui soutienne les arabes et les droits des arabes.

Avec tout notre respect, nous disons : la chose n’est pas aussi simple que cela et notre problème – en tant qu’arabes – avec les américains et les sionistes est bien plus profond et plus complexe que cela, et c’est sur ce sujet que nous avons l’intention – dans cet aparté si Allah le veut – de faire des recherches et d’ouvrir le débat.

Traduction et Adaptation réalisées par le Blog Al-Balâgh Al-Moubîne : http://balaghmoubine.wordpress.com/

Source du texte en arabe

[Fin de la première partie. A venir très prochainement, avec la permission d'Allah, la deuxième partie qui constitue l'entrée dans le vif du sujet. Soyez certains, vous en apprendrez des choses !]

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